Rheinau, 6. September 2008, \u00ab1001Gemu\u0308se&Co\u00bb, Pressekonferenz<\/p>\n\n\n\n
Die Rheinauer-Thesen fussen auf einer klaren philosophisch-ethischen Grundhaltung<\/strong>: Alles, was lebt, soll nicht vorweg auf seinen Nutzen f\u00fcr die Menschen betrachtet und bewertet werden. Zun\u00e4chst soll es darauf hin untersucht und verstanden werden, was es von sich aus und f\u00fcr sich selber ist.<\/p>\n\n\n\n Diese Haltung schliesst nicht aus, dass wir Lebewesen, hier Pflanzen, zu unserem Nutzen und Gewinn verwenden; wohl aber steht dieser Zugriff nicht im Vordergrund, unsere Grundhaltung ist nicht utilitaristisch<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n Sie zielt vielmehr darauf, allen Wesen, mit denen wir unsere Welt teilen, gerecht zu werden: Sie will Fairness<\/strong> verwirklichen.<\/p>\n\n\n\n Die Verankerung in einer religi\u00f6sen Lehre<\/strong> ist dazu nicht erforderlich<\/strong>. Insbesondere bedarf es keiner sch\u00f6pfungstheologischen Argumentation. Die Thesen als philosophische, dem Anspruch nach universal zu begr\u00fcndende, sind dem methodischen Atheismus verpflichtet<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n F\u00fcr den einzelnen Menschen, der sich letztlich in einem existenziellen Entschluss eine Grundhaltung zu eigen macht, schliesst dies eine andere Verankerung nicht aus. Nur darf er sich im philosophischen Diskurs nicht auf sie beziehen.<\/p>\n\n\n\n Dieser Diskurs bewegt sich nicht im luftleeren Raum<\/strong>. Er h\u00e4lt sich an Einsichten, die auf verschiedenen Wegen Erfassen und Verstehen von Pflanzen vermitteln, so besonders die Resultate naturwissenschaftlicher Forschung<\/strong>. F\u00fcr die Rheinauer-Thesen ist dies kennzeichnend. Sie st\u00fctzen sich auf die «modernen Konzepte der Biologie». Danach sind Pflanzen Wesen, denen es in ihrem Dasein um dieses selbst geht<\/strong> \u2013 nicht anders als Tiere und Menschen.<\/p>\n\n\n\n Pflanzen haben ein eigenes Gutes<\/strong>, das wir als vern\u00fcnftige Wesen erfassen k\u00f6nnen, das hingegen in seiner Existenz nicht urs\u00e4chlich von uns Menschen abh\u00e4ngt. Wir nennen diesen Wert, den erst wir zur Sprache bringen, Eigenwert<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n Seit je leitet uns als moralische Wesen der ethische Grundsatz der Gleichbewertung und Gleichbehandlung von Gleichem<\/strong> \u2013 immer ist mitgedacht: soweit es nicht verschieden ist. (Das Recht der Gleichbehandlung schliesst stets das Recht auf Ungleichbehandlung ein, soweit Differenzen vorliegen.)<\/p>\n\n\n\n Gerade biologische Erkenntnisse machen verst\u00e4ndlich, warum es nicht angemessen ist, Pflanzen bloss als Sachen anzusehen<\/strong>, mit denen man, auf eigenen Nutzen und Gewinn bedacht, nach Belieben umspringen darf. Umsicht, R\u00fccksicht, Achtung und Fairness<\/strong> sind uns geboten, sofern wir beanspruchen, als moralische Wesen zu gelten.<\/p>\n\n\n\n Wir k\u00f6nnen uns diese ethische Forderung einpr\u00e4gen und immer neu in Erinnerung rufen, indem wir von der W\u00fcrde der Pflanze<\/strong> sprechen.<\/p>\n\n\n\n Das heisst freilich nicht, dass wir Pflanzen nicht verwenden und gar vernutzen d\u00fcrfen. Pflanzen sind f\u00fcr uns als Grundlage der Ern\u00e4hrungskette und als Lieferanten lebensnotweniger Stoffe unentbehrlich. Sie sind f\u00fcr uns da, damit wir sie verzehren und vielf\u00e4ltig verarbeiten k\u00f6nnen.<\/strong><\/p>\n\n\n\n Dies freilich nie ohne vern\u00fcnftige Grenzen.<\/strong><\/p>\n\n\n\n Das f\u00fchrt uns in Schwierigkeiten. Doch neu ist dies nicht. Moralit\u00e4t<\/strong>, auf das sittlich Gute gerichtet, schafft Spannungen<\/strong>. Sie steht dem entgegen, was wir das B\u00f6se nennen, das wir verwerfen sollen. Unsere Menschenw\u00fcrde<\/strong> bew\u00e4hren und bewahren wir eben darin, dass wir dieser Herausforderung nachkommen, dass wir sie, die uns nicht selten in ein Dilemma st\u00fcrzt, bew\u00e4ltigen.<\/p>\n\n\n\n Albert Schweitzer hat das oft genug hervorgehoben, exemplarisch mit jenem Passus, den heute sp\u00f6ttisch und vermeintlich kritisch zitiert, wer seiner existenziellen Tiefe nicht nachgesonnen hat: <\/p>\n\n\n\n \u00abWas sagt die Ehrfurcht vor dem Leben \u00fcber die Beziehungen zwischen Mensch und Kreatur? Wo ich irgendwelches Leben sch\u00e4dige, muss ich mir dar\u00fcber klar sein, ob es notwendig ist. \u00dcber das Unvermeidliche darf ich nicht hinausgehen, auch nicht in scheinbar Unbedeutendem. Der Landmann, der auf seiner Wiese tausend Blumen zur Nahrung f\u00fcr seine K\u00fche hingem\u00e4ht hat, soll sich h\u00fcten, auf dem Heimweg in geistlosem Zeitvertreib eine Blume am Rande der Landstrasse zu k\u00f6pfen, denn damit vergeht er sich an Leben, ohne unter der Gewalt der Notwendigkeit zu stehen.\u00bb<\/p>Albert Schweitzer, Kultur und Ethik. M\u00fcnchen: Verlag C. H. Beck 1990, Nachdruck 1996, 340. Vgl. GS Bd. 2, 388.<\/cite><\/blockquote>\n\n\n\n (Dass Schweitzer hier bloss ein Beispiel gibt f\u00fcr eine weit umfassendere, bedeutungsreiche und anspruchsvoll Ethik, die nicht selten zu wenig verstanden, aber zitiert wird, steht auf einem anderen Blatt. Vgl. Beat Sitter-Liver, «Ehrfurcht vor dem Leben» heisst sich auf die Welt im Ganzen beziehen, in: Michael Hauskeller (Hrsg.): Ethik des Lebens. Albert Schweitzer als Philosoph. Die Graue Edition, Kusterdingen 2006, 237 \u2013 258.)<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Rheinau, 6. 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